Dalla profezia all'apparato: la rotta di Leone XIV per l'America latina
di Geraldina Colotti
Il recente giro sudamericano di Leone XIV — che ha toccato Argentina, Uruguay e Perù tra la fine di ottobre e l'inizio di novembre — offre molto più di una cartolina diplomatica o di una cronaca di folle oceaniche. Al di là della copertura convenzionale dei grandi media, che si sono limitati a misurare il fervore delle piazze o il protocollo degli incontri ufficiali, il viaggio di Robert Francis Prevost costituisce il primo grande laboratorio teologico-politico del suo pontificato. Sullo scacchiere della Nuestra América, laddove la fede cristiana è stata storicamente tanto spada di conquista quanto trincea di liberazione, il nuovo vescovo di Roma ha messo in scena una transizione silenziosa ma profonda: il passaggio dall'irruzione profetica di Francesco al governo istituzionale di un agostiniano formatosi tra Chicago e le Ande.
Per comprendere la portata di questo viaggio è necessario situarlo in quella tensione costitutiva che attraversa il cristianesimo fin dalle sue origini: il rapporto dialettico e conflittuale tra il Vangelo come forza potenzialmente sovversiva degli ultimi, il popolo come soggetto storico e la Chiesa come apparato istituzionale che cerca di garantire la propria continuità. Per oltre un decennio, Jorge Bergoglio — che non a caso scelse il nome di Francesco — ha cercato di spostare il baricentro verso i margini, ancorando il suo magistero alla cosiddetta teologia del popolo rioplatense, alla denuncia del capitalismo che "uccide" e all'alleanza esplicita con i movimenti popolari ("terra, casa e lavoro"). L'arrivo di Leone XIV ha inaugurato una fase diversa. Pur senza rompere apertamente con l'eredità del suo predecessore, Prevost incarna un profilo più sobrio, giuridico e mediatore, preoccupato di ricomporre le fratture interne di una Chiesa polarizzata e di restituire prevedibilità al governo ecclesiale.
Il percorso attraverso i tre paesi dell'itinerario permette di osservare come operi questa nuova matrice in contesti politici radicalmente differenti. La prima tappa, l'Argentina, ha funzionato come lo specchio più delicato di questo cambio di tono. Laddove Francesco aveva evitato di recarsi durante tutto il suo pontificato per non essere strumentalizzato nella frattura politica interna, Leone XIV è atterrato a Buenos Aires e ha visitato le baraccopoli popolari del conurbano e il santuario di Luján nel pieno della devastazione sociale provocata dall'esperimento libertariano di Javier Milei. Di fronte a un governo che ha fatto dello smantellamento dello Stato, del crollo delle pensioni e dei salari e del disprezzo esplicito verso la giustizia sociale la propria bandiera ideologica, il Papa ha optato per il linguaggio della "riconciliazione", dell'"amicizia sociale" e dell'attenzione pastorale agli scartati, evitando qualsiasi scontro diretto con la Casa Rosada. Per ampi settori del clero delle villas, delle comunità ecclesiali di base e del campo popolare argentino — abituati al taglio politico delle omelie di Bergoglio —, la prudenza vaticana ha lasciato un sapore agrodolce: il riconoscimento dell'emergenza umanitaria nelle mense popolari, certo, ma inquadrato entro i limiti di una diplomazia che privilegia la neutralità istituzionale rispetto alla denuncia profetica dei responsabili strutturali del saccheggio.
La seconda tappa, a Montevideo, ha mostrato un'altra sfaccettatura dello stile Prevost: quella del diplomatico di frontiera. In Uruguay, il paese più secolarizzato e laico del continente, dove il ritorno al governo del Frente Amplio con il moderato Yamandú Orsi ha riaperto un ciclo di dialogo istituzionale e politiche di timido welfare, la Chiesa cattolica non possiede il peso corporativo che conserva ad altre latitudini. Lì, lontano dalle asprezze delle guerre culturali alimentate dai settori ultraconservatori, Leone XIV ha dispiegato un'agenda sobria incentrata sulla convivenza democratica, sul dialogo interreligioso e sull'integrazione regionale del Río de la Plata. Montevideo ha funzionato così come una cerniera tranquilla che ha confermato la dimestichezza del pontefice sul terreno della mediazione civile e del rispetto delle forme repubblicane, senza pretendere di disputare l'egemonia culturale di una società profondamente laica.
Tuttavia, il vero nucleo emotivo e politico del tour attendeva nella terza e ultima tappa: il Perù. A differenza di Buenos Aires o Montevideo, in terra peruviana Leone XIV non calpestava suolo straniero. Per decenni, come missionario agostiniano a Chulucanas e poi come vescovo di Chiclayo, sulla costa settentrionale, Prevost ha convissuto con le comunità contadine, ha conosciuto da vicino le ferite del conflitto armato interno, la precarietà delle periferie urbane e le lotte per l'acqua e il territorio contro l'estrattivismo. Non è un caso che, nei suoi incontri a Lima e soprattutto nel suo ritorno a Chiclayo, la sua parola si sia fatta più calda, meno protocollare e più radicata nella memoria concreta dei poveri.
Ma il Perù in cui è tornato da papa è un paese fratturato da una crisi organica di regime. Dopo i massacri del 2022-2023 contro le mobilitazioni indigene e contadine del sud andino, sotto una governabilità tutelata da un patto parlamentare autoritario in cui il fujimorismo guidato da Keiko Fujimori conserva un peso decisivo — lo stesso blocco conservatore che proietta alleanze regionali con esponenti del pugno di ferro come il salvadoregno Nayib Bukele —, la Chiesa peruviana si trova spaccata in due. Da un lato, una tradizione pastorale erede di Gustavo Gutiérrez e dei vescovi profetici che hanno accompagnato la resistenza contro la dittatura di Fujimori e gli abusi delle compagnie minerarie; dall'altro, una gerarchia conservatrice e settori ultracattolici — come quelli legati al discusso Sodalicio de Vida Cristiana, il cui scioglimento e la cui riforma lo stesso Prevost ha conosciuto dall'interno prima del conclave — che benedicono l'ordine neoliberista e la criminalizzazione della protesta.
In questo scenario, la visita di Leone XIV a Lima e Chiclayo ha messo chiaramente in luce i limiti e le ambiguità del suo progetto. Da una parte, la sua vicinanza fisica alle comunità del nord e la sua rivendicazione di una "Chiesa sinodale che cammina accanto a chi soffre" hanno agito come un balsamo per i settori popolari colpiti dalla repressione, dalla corruzione istituzionale e dall'abbandono statale, rivalutando la dignità dei popoli andini e amazzonici. Dall'altra, l'agenda ufficiale con le autorità di Lima e l'enfasi sulla "pace sociale" e sulla "stabilità democratica" hanno evitato di denunciare l'impunità per gli omicidi dei manifestanti o la spoliazione dei beni comuni. Nella teologia politica di Leone XIV, l'opzione preferenziale per i poveri sembra tradursi in una pastorale della compassione e dell'accompagnamento comunitario, ma spogliata della dimensione conflittuale che la teologia della liberazione le impresse mezzo secolo fa: quella che intendeva come non vi sia riconciliazione possibile senza giustizia, né Vangelo incarnato senza schierarsi nella lotta storica contro l'oppressione.
Il bilancio del viaggio lascia così una fotografia nitida di ciò che significa il pontificato di Prevost per l'America Latina. Non siamo di fronte a una restaurazione preconciliare né alla svolta integralista che agognavano le destre cattoliche del continente, ma nemmeno a una continuità piena con lo spirito di Medellín e Puebla. Ciò che persiste nel linguaggio di Roma è piuttosto un'eredità filtrata — più vicina alla sintesi moderata di Aparecida —, dove categorie come i poveri, le periferie o la sinodalità restano presenti nel discorso ufficiale, ma private del loro taglio strutturale e conflittuale. Laddove Francesco agitava le acque affinché i movimenti popolari traboccassero dalle strutture, Leone XIV getta ponti per contenere le tensioni entro l'alveo ecclesiale.
Per i popoli dell'America Latina, la domanda che resta aperta dopo la partenza del Papa non è cosa dirà Roma nel suo prossimo documento, bensì come risolveranno le stesse comunità credenti questo antico bivio. Perché la storia del continente dimostra che, quando l'istituzione sceglie la prudenza dei palazzi e la diplomazia dell'equilibrio, è sempre il popolo organizzato — dal basso e nelle strade — a dover ricordare al potere che il Vangelo non è nato per amministrare l'ordine esistente, ma per sovvertirlo.
